В этой статье я хочу поговорить не о том, как некоторые люди сходят с ума от йоги, хотя эта тема, безусловно, тоже заслуживает внимания. А о том, что йога — инструмент оздоровления не только тела, но и психики. Задолго до того, как Фрейд открыл для западного мира бессознательное и его определяющее влияние на жизнь человека, йога работала именно с этими, глубинными слоями психики. В йоге они называются васанами. Здесь мы продолжаем знакомиться с системой йоги Патанджали и переходим уже непосредственно к ее сути, ядру — работой с сознанием, контролю над тонкими психическими процессами.
Фото: Alex Motoc on Unsplash
Попробую объяснить своими словами, как это все может происходить. Вы входите в состояние деконцентрации, и в вашем сознании начинают всплывать психоэмоциональные образы. Некое переживание из прошлого, привязанное к определенному месту и времени. Вы даже вряд ли вспомните, что это за обстоятельства, чаще всего они незначимы сами по себе. Это, пожалуй, всегда что-то неприятное, иначе оно не было бы вытеснено из сознания. Причины этих неприятных эмоций могут лежать за пределами воспоминания, это тоже неважно. В состоянии деконцентрации мы не задаем себе вопросов и не получаем ответов, мы просто заново переживаем этот психический слепок. В обычном состоянии этого не происходит, потому что бодрствуют те механизмы нашей психики, которые сразу же вытесняют неприятные эмоции из сознания в область бессознательного.
Видите ли, наш организм предназначен для выживания, это его основная цель. В случае опасности для физической целостности сразу же возникает мышечный спазм. Это защитный механизм, он обеспечивает выживание. Да, этот спазм может потом сохраняться годами и десятилетиями, если с ним ничего не делать. Он будет ухудшать качество нашей жизни, вызывать боль и в конце концов сведет нас в могилу. Но это не забота защитного механизма, его функция проста: сохранить нас целыми здесь и сейчас. Так же и психические защиты: их цель — спасти от боли, дать нам чувствовать себя хорошо в данный момент. И, по аналогии с телом, это "хорошо" может быть совсем не хорошо ни в перспективе, ни даже сейчас. Вытесненная боль остается с нами и, изрядно накопившись с жизненным опытом, превращает нас в своего рода рабов, неспособных не только действовать, но даже думать и чувствовать по своему желанию, а не по программе избегания. По сравнению с осознанной жизнью это похоже на существование во тьме и в постоянном страхе. Находясь в плену подсознательного, мы не в состоянии в полной мере наслаждаться внешними впечатлениями — природой, искусством, просто вкусной едой, наконец. Мы не способны по-настоящему общаться с другими людьми, быть внимательными к их нуждам, любить их — на это у нас тоже нет ресурса. В каждом моменте жизни, который мы переживаем, наше подсознательное интенсивно переживает повторение прошлого опыта, независимо от того, есть ли хоть принципиальное сходство между текущими обстоятельствами и прошлыми — подсознанию достаточно сходства формального. Если однажды на кошку напала собака у красной стены, с тех пор красная стена будет вызывать у кошки приступ иррационального страха. Если однажды над человеком посмеялись другие люди, и это впечатление оказалось слишком сильным, человеку было больно, он не нашел в себе сил осознанно пережить этот опыт — он будет всю жизнь испытывать определенные проблемы в общении с людьми.
Васана — это то, что необходимо просто пережить. Впустить в свое сознание то, что было когда-то вытеснено. Разумеется, вы должны быть в состоянии пережить этот опыт — некоторые впечатления настолько травмируют, что плохо совместимы с жизнью. Это связано с вещами такого порядка, как война, смерть близких. Даже и в этом случае необходимо извлечение травмирующего опыта на сознательный уровень, чтобы с ним можно было жить дальше, просто в данном случае вряд ли стоит делать это самостоятельно, вам потребуется помощь психолога. Я могу порекомендовать свою подругу и замечательного терапевта из Киева Анну Коваленко.
Однако чаще всего мы злоупотребляем защитными механизмами психики, избегая любой, даже самой слабой боли: чувства вины, собственной никчемности, стыда, просто неловкости. Эти эмоции могут возникать в повседневной жизни чуть ли не на каждом шагу. И такое положение дел, конечно, трудно назвать здоровым — когда, например, вы чувствуете себя виноватым буквально за все. Скорей всего, это ваша красная стена. И этот клубок нужно распутывать с той нитки, за которую можно потянуть. Мы впускаем в область сознательного те впечатления, которые приходят туда сами. Мы просто открываем дверь.
Вы можете возразить, что медитация — это очень приятное переживание, практически блаженство. И вы будете по-своему правы, однако есть нюансы. Самадхи бывает двух типов: с семенами кармы и без. На практике это означает, что, какой бы степени блаженства вы не достигли, пока вы не очистили свою карму, то есть область бессознательного, вы неизбежно вернетесь к своим баранам, к своей красной стене, к страху, страданию и автоматическому существованию. Поэтому практика переживания неприятного так важна.
Конечно, никто не сможет вам ничего гарантировать, в том числе не гарантировано и полное освобождение от кармы. Однако есть и хорошая новость: когда ваш клубок становится меньше, жить становится лучше, интереснее, ярче. Может быть, вы считаете, что вы и так вполне нормально живете, но так ли это? Это можно понять, лишь оглядываясь назад — тут ведь все как со вкусом апельсина, его не разъяснишь тем, кто не пробовал.
В конце концов очищение своего сознания становится рутиной. Почистили зубы, промыли нос, сделали техники очистительного дыхания — почистили психоэмоциональную сферу. Не обязательно в таком порядке. Не обязательно с утра. Не обязательно каждый день. И даже необязательно сидеть. Я встречала людей, которые никогда не занимались никакой йогой и медитацией, но имеют подобный опыт самонаблюдения. Йога просто дает нам хорошо проработанный инструментарий, отточенные методики. Почему говорят, что практикующий йогу освобождается от кармы? Почему даже и существующие семена кармы сгорают в пламени йоги? Потому что в процессе практики мы нарабатываем навык самонаблюдения, который и дает нам возможность — а еще внутреннюю силу — проживать негативный опыт и тем самым избавляться от его влияния. Это не значит, что вы все забудете. Это значит, что вы перестанете подчиняться неосознаваемым иррациональным программам поведения.
Однако ничего, абсолютно ничего хорошего не получится без правильных этических настроек — первых ступеней йоги.
