Восьмиступенчатую систему йоги открывает яма. Не позы или дыхательные упражнения, не созерцание или повторение мантр, а простые правила поведения. По словам Г. Ферштайна, автора "Энциклопедии йоги", "основанием йоги, как всякой истинно духовной традиции, служат всеобщие нравственные нормы". Давайте вначале познакомимся с ними подробнее.

ЯМА

1) ненасилие (ахимса);

2) правдивость (сатья);

3) неворовство (астея);

4) воздержание (брахмачарья);

5) нестяжание (апариграха).

Ахимса, то есть буквально "ненасилие" — первый и едва ли не самый важный принцип йоги. Мне кажется, нет необходимости его пояснять. Я только хочу заметить, что его следует применять ко всем без исключения, включая себя самого. Так же всем с детства знакомы и понятны правила "не солги", "не бери чужое". Что касается брахмачарьи, то есть воздержания в сексуальной жизни — возможно, требуется некоторое пояснение. Для семьянина брахмачарьей является верность своему партнеру. И, я надеюсь, моим читателям не нужно доказывать, что материальные блага не могут составлять смысла жизни и ставиться превыше духовных достижений — я говорю о принципе апариграха.

Следование этим принципам — обязательное условие йогической практики независимо ни от каких обстоятельств. Почему?

Интересное объяснение встречается в романе Виктора Пелевина "Любовь к трем цукербринам". Герой романа приобретает сверхспособности путем медитации. Все начинается с того, что он находит дедушкину коробку со старыми книгами.

Желтые страницы шептали: если ты хочешь, чтобы высокое и тайное вошло под темные своды твоего "я", следует развить в себе благоговение и склониться перед неизвестным в молчаливом поклоне. Дело не в том, что кому-то нужны эти поклоны. Тут действует простой эффект наподобие физического: чтобы легкие втянули в себя свежий воздух, в них должен возникнуть вакуум. Нельзя наполнить чашку, которая полна до краев — она должна быть пустой. <…> Высшее "Я" мира — в каждом из нас, шептали желтые страницы, только сумей найти его.

<…> Дело в том, что это не искатель истины становился бесконечностью, как пели желтые страницы. Все было наоборот — сама бесконечность становилась искателем истины. <…> Однако вечность делала это не по выбору соискателя, а по своему собственному разумению.

<…> Но как? Как? А никак, хихикали желтые листы, путь именно таков. Я долго размышлял — и, кажется, понемногу начал понимать это «никак». Оно подразумевало тишину, покой и как бы отсутствие волн. А покой был невозможен без чистой совести. Но что значит — "чистая совесть"?

<…> Многое из того, что человечество полагало грехами, казалось мне невинными шалостями. Но совершать их все равно не следовало. Просто потому, что нарушение земных, небесных — или полагаемых таковыми — установлений, какими бы странными они не казались нормальному человеку, неизбежно порождало в душе беспокойство.

В уме как бы раздавалось множество гневных древних голосов, которым отвечало такое же множество раздраженных тонких голосков помоложе. Это случалось независимо от духовной силы отдельно взятой личности и от весомости личного "право имею" — собранный в душе культурный организм неизбежно вступал в диспут сам с собой (что хорошо показывала, например, история Родиона Раскольникова).

Дело было не в том, кто из голосов "прав", а в самом этом сумеречном состоянии духа, различавшемся по интенсивности от шторма до ряби — которое полностью лишало ум его, так сказать, отражательной способности, пряча от человека небо вечности с его великими звездами.

<…> Зеркало души следовало держать чистым и ясным — и делать все возможное, чтобы в нем не начиналась рябь. Поэтому я старался не причинять зла другим и следовал даже глупым социальным установлениям, если за их нарушение полагалась внутренняя кара.

В этом отрывке абсолютно все соответствует йогическому учению. Практический смысл предписаний ямы — в работе с подсознательным, если пользоваться современным языком.

Для того чтобы практиковать высшие ступени йоги — самьяму, требуется спокойствие ума, остановка внутреннего монолога. Каждый, кто хотя бы раз пробовал медитировать, прекрасно знает, насколько это сложно. Психоментальный поток имеет свойство не прекращаться. Даже если в данный момент мы очистили ум полностью, подсознание тут же породит новые его колебания — психоментальные вихри, вритти. Вритти порождаются васанами — специфическими психоментальными ощущениями. "Источник возникновения васан находится в памяти", — пишет Вьяса в комментариях к "Йога-сутрам".

"Говоря языком психологии, человеческое существование — это постоянная актуализация бессознательного в процессе опыта" (М. Элиаде). Йога — это по сути методика контроля психоментальных состояний; она предполагает не просто остановку вритти, но избавление от васан. Именно поэтому следование этическим нормам является первейшим условием практики.

Я не знаю, есть ли у вас, дорогие читатели, опыт самонаблюдения. Но полагаю, что так или иначе он присутствует, и вам знакомо это ощущение, когда вы просто недовольны собой. Что-то не так сделали, не то сказали. Например, сегодня с утра. Весь день вы были чем-то заняты и не думали об этом. Вечером посмотрели сериал или почитали книгу. А потом отправились в постель, положили голову на подушку, закрыли глаза и это неприятное воспоминание встало как живое, вызывая кучу эмоций. Или, что более вероятно, вы так устали, что опустили голову на подушку и тут же заснули. И так каждый день. В круговороте обычной повседневной жизни мы давно уже не слышим никаких внутренних голосов, нам их заменяет радио, телевидение, интернет и визуальная реклама. А потом вам вдруг вздумалось начать медитировать. И все как навалилось!

Это только один, чисто практический аспект соблюдения великого обета (маха-врату) — так называется следование принципам ниямы. Но есть и другой, который, возможно, не сразу, открывается искателю истины. Вновь слово Георгу Фершайну:

Лекарь Чарака, одно из светил характерной для Индии природной медицины, заметил, что причиняющий вред другим сокращает собственную жизнь, тогда как следование ахимсе  ведет к продлению жизни, поскольку такая установка представляет собой положительное, жизнеутверждающее состояние человеческого ума. Хоть это само по себе и верно, мотивация йогина  для вырабатывания у себя этой добродетели носит более возвышенный характер: желание не вредить другому существу исходит от тяги к единению и окончательному преодолению эго, которому присуща вражда с самим собой. Йогины  и стремятся поэтому взращивать эти установки, которые помогут им со временем постигнуть то, что Бхагавадгита  (13.27) именует истинным видением (сама-даршана ) — видением, которое проникает сквозь пределы мнимых различий между существами к присущей им природе трансцендентного Я.

К сожалению, в наше время этические ценности, всегда считавшиеся непреложными, становятся все более размытыми. Все больше вокруг людей, которые считают возможным закрыть глаза и не замечать зла, которое творится от их имени. Показательно, что таким людям все равно требуется найти себе оправдание — прежде всего для себя самих, и таким оправданием становится ложь. Я думаю, каждый, кто еще не потерян окончательно, поймет, о чем я.

Другая странная тенденция — духовные течения, отрицающие этические нормы как нечто, связывающее свободный дух. Я встречала людей, которые доказывали с пеной у рта, что мораль не нужна, она навязана нам обществом. Что ж, в этом есть доля истины. Для неосознанного человека, живущего животными инстинктами, мораль действительно является навязанным извне сдерживающим фактором — такой человек в лучшем случае будет бояться наказания или неодобрения. Однако тот, кто встал на путь йоги, постепенно осознает суть этических норм, если еще не осознал полностью до этого. Они становятся частью его естества.