В последнее время я часто упоминаю "Йога-сутры" Патанджали — текст, на который опираются все современные школы хатха-йоги. И, раз уж я взяла на себя роль популяризатора, видимо, пришла пора рассказать, о чем этот текст. Разумеется, знакомства с источником это не заменит, но даст какое-то представление, о чем мы вообще говорим.

Фото: Wim Arys on Unsplash

Что такое "Йога-сутры"

Сутра — буквально "нить". В древнеиндийской литературе сутрами назывались короткие высказывания, аналогичные западным афоризмам, а также своды таких высказываний. Именно так построены "Йога-сутры" — это 196 коротких высказываний, излагающих теорию и практику йоги. Текст разделен на четыре главы. Первая из них повествует о том, что такое йога, описывает различные состояния ума и разные стадии самадхи. Вторая глава описывает духовную практику, именно в ней изложен восьмеричный путь йоги. Третья глава продолжает эту тему, в ней говорится о продвинутых стадиях практики. Четвертая глава "Йога-сутр" рассказывает об окончательном освобождении.

Автором этого свода считается мудрец Патанджали — это имя указывается в санскритских рукописях. Установить личность автора и даже приблизительное время написания текста не представляется возможным. Одни приписывают авторство грамматисту Патанджали, жившему приблизительное в середине II века до н.э., другие — медику Патанджали, автору текстов по аюрведе. Некоторые считают, что это был один и тот же человек, совместивший в себе глубокие познания в грамматике, аюрведической медицине и теории и практике йоги. Достоверно известно лишь то, что Патанджали — достаточно распространенное родовое имя. Невозможно установить и время создания текста, дошедшего до нас в списках.

Ряд исследователей считает "Йога-сутры" компиляцией уже существовавших текстов, и идут споры о том, что именно привнес легендарный Патанджали от себя (если привнес), по этому вопросу мнения также разделяются. Однозначно можно сказать, что автор сутр не изобрел йогу как метод, а обобщил уже существовавший опыт.

Сто девяносто шесть сутр — это совсем небольшой текст. Однако "в нагрузку" к нему, согласно традиции, идут комментарии. Первым комментатором сутр считается Вьяса, и некоторые современные ученые считают, что под этим именем мог выступить сам Патанджали. В дальнейшем "Йога-сутры" комментировали множество раз, и продолжают комментировать до наших дней. Каждая из современных школ хатха-йоги обладает "своим" вариантом сутр: есть "Йога-сутры" с комментариями Айенгара, Джойса, Десикачара, Сатьянанды. И если языком первых комментариев, как и языком самого текста, был санскрит, то сейчас "Йога-сутры" должны быть не только истолкованы, но и переведены. Санскрит — сложный для перевода язык, каждое слово в нем может быть переведено множеством способов, определяемых контекстом. Вот что говорит составитель антологии переводов "Йога-сутр" на русском языке В. Данченко:

"Сравнивая различные переводы Йога-сутр с оригиналом, я обратил внимание, что они не столько передают авторский текст, сколько толкуют его через призму тех или иных достаточно очевидных концептуальных предпочтений. Нередко утверждается, что собственно перевод невозможен в принципе, что по причине предельного лаконизма Йога-сутр их невозможно понять без дополнительных разъяснений. Эта тема возникла не вчера: уже первый комментарий, написанный Вьясой несколько сотен лет спустя после появления Йога-сутр, был именно истолкованием, концептуально заангажированным объяснением авторского текста. А после Вьясы Йога-сутры комментировали на свой лад представители едва ли не всех школ древнеиндийской философии".

Остается добавить, что многие переводы "Йога-сутр" на русский были сделаны с английских переводов, что еще больше, по выражению М. Николаевой, "увеличивает смысловую дистанцию"*.

И все же я возьму на себя смелость рассказать немного об этом своде. Я не буду пересказывать философский трактат "своими словами", я лишь остановлюсь на описании восьмиступенчатой системы йоги, которую предложил Патанджали. Оговорюсь, что некоторые переводчики и комментаторы считают ее "восьмиступенчатой", а другие — "восьмичастной", и это различие в переводе санскритского слова ashtanga уже ведет к разночтениям: следует ли нам понимать классическую йогу как пирамиду, предполагающую постепенный переход адепта от ступени к ступени, или речь идет об одновременном постижении всех аспектов йоги, взаимодополняющих друг друга? Единого мнения нет и на этот счет.

Восьмеричный путь

Как я уже упоминала, о восьмеричном пути речь идет во второй главе "Сутр", которая называется "Садхана пада". Слово "садхана" означает духовную практику, буквально практику — в смысле осуществления, а "пада" — в данном случае "глава", в смысле "часть".

Поэтому перевод сутры 29 второй главы звучат как:

Яма, нияма, асаны, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи — восемь средств йоги (перевод Б. Загуменнова*).

Последующие сутры раскрывают и поясняют эту схему. Вначале приведу краткую расшифровку:

Яма — самоконтроль,
нияма — контроль поведения,
асаны — позы,
пранаяма — дыхательные упражнения,
дхарана — концентрация внимания на объекте,
дхьяна — слияние внимания с объектом,
самадхи — растворение в объекте.

Первые две части относятся не столько к практике йоги, сколько, если можно так выразиться, к практике жизни. Это яма и нияма, где понятие "яма" чаще всего переводят как "самоконтроль", а "нияма" — как следование заповедям, культивирование добродетелей. Яма и нияма — очень важная часть практики йоги, и я планирую уделить ей отдельное внимание в одном из последующих текстов. Пока что просто перечислю пять ям и пять ниям, которые называет Патанджали.

Яма:

• непричинение вреда;
• неприятие лжи, правдивость;
• неприсвоение чужого, не-воровство;
• не-прелюбодеяние;
• нестяжательство.

Нияма:

• чистота, как внешняя, так и внутренняя;
• удовлетворенность имеющимся, не-уныние;
• самодисциплина;
• саморазвитие, самообучение через чтение;
• посвящение своих действий высшей цели.

Следующая "часть" йоги — асана. Здесь Патанджали разъясняет нам, что асана — это устойчивая и удобная поза, в которой ослабевает внутреннее напряжение и возникает возможность "созерцать бесконечное". Как говорится в комментариях Б. Загуменнова*, "когда асана становится совершенной, йогин не чувствует своего тела, его как бы не существует, и в результате холод, жара, голод и другие "пары противоположностей" (двандва) перестают ощущаться".

То есть асана — чисто техническая вещь. Различные упражнения йоги, которые выполняют садхаки — практикующие — имеют конечной целью развитие именно этих качеств асаны, удобства и устойчивости, они необходимы для занятий пранаямой и для сосредоточения.

Пранаяма — различные дыхательные упражнения, чаще всего связанные с задержками дыхания. Другими словами, контроль дыхания.

Овладевая в совершенстве не только мышцами своего тела, но и своим дыханием, йогин приближается к все более совершенному контролю над своим вниманием. Следующая "часть" йоги — пратьяхара — это контроль органов чувств, полное их отключение от внешних объектов. Такое состояние нередко возникает у людей, которые занимаются наукой, творчеством и т.п., то есть полностью погружены в то, что они делают. Возможно, вам приходилось его испытывать, когда вы были заняты чем-то очень важным или просто очень интересным, полностью захватывающим ваше внимание. Так ребенок, увлеченный игрой, не слышит, как мать зовет его обедать. Однако делая скучное домашнее задание, тот же ребенок будет постоянно отвлекаться на звук телевизора или голоса друзей за окном. Пратьяхара подразумевает способность по своему желанию отключать любую реакцию на внешние раздражители, это и есть контроль. Широко известен пример буддийского монаха, погруженного в медитацию: если рядом с ним выстрелить из ружья, он даже не вздрогнет.

Вы уже заметили, как часто нам встречается слово "контроль"? Контроль над своими чувствами и поведением, когда речь идет о яме и нияме, контроль над мышцами в асане, контроль дыхания, а далее речь пойдет о контроле слуха, зрения, обоняния, контроле внимания, контроле ума. Иметь над чем-то контроль — значит быть хозяином, а не слугой, уметь использовать в своих целях. Далее нам предстоит познакомиться с тремя частями йоги, которые вместе называются самьямой, что переводят как "совершенный контроль", где сам означает "совершенный", а яма — "контроль".

На описании пратьяхары завершается вторая глава "Йога-сутр", "Садхана пада". Самьяма открывает следующую главу, которая носит название "Вибхути пада", что переводят как "Глава о сверхспособностях".

Дхарана, дхиана, самадхи — это самьяма.

Дхараной называют концентрацию внимания на объекте, к примеру, йогин может созерцать свой пупок. Это делается через физическое ощущение своего пупка. Если объект имеет внешнюю природу — изображение, звук — для концентрации используются органы чувств. Дхарана означает, что поток внимания, направленный на объект, прерывист, все еще существует определенное усилие, направляющее его. Дхиана — непрерывность потока внимания, полное слияние с объектом, однако есть наблюдающее "я" и есть объект наблюдения. Самадхи — растворение "я" в объекте. Патанджали говорит, что самадхи не возникает без укрепления и совершенствования в дхаране и дхиане, однако возможны случаи самопроизвольного входа в состояние самадхи — благодаря ишвара-пранидхане, то есть пятой нияме.

Практика

Вот так вот просто достигается самадхи. Я хочу сказать, это действительно просто, нужна только практика. Речь идет о так называемом "самадхи с семенем", являющемся более низкой ступенью, чем "самадхи без семени", означающее окончательное освобождение. Но всему свой черед.

Давайте подытожим. Когда мы встаем на путь йоги, от нас требуется следование морально-этическим нормам общества, в котором мы живем, и самоконтроль, воспитание в себе добродетелей в самом общепринятом смысле слова. Кроме воспитания души, мы уделяем внимание своей телесной оболочке: она должна быть прежде всего здоровой, а также способной выдерживать без напряжения длительное пребывание в положении сидя. Конечно, асана как часть йоги этим не исчерпывается; вопроса о том, как асана становится инструментом развития внимания и контроля ума, я касалась в заметке "Зачем эти асаны". Точно так же каждая из частей йоги обладает своим смыслом и значением, ни одна из них не является "проходной". Однако можно довольно уверенно сказать, что этап асаны предшествует этапу пранаямы, хотя бы только потому, что большинство упражнений пранаямы выполняется в неподвижном положении сидя. Есть и другие причины, и не зря для большинства современных людей йога исчерпывается асаной. По сути, наши занятия йогой являются чикитсой, то есть подготовительным этапом, терапией. И состоят они поэтому из асан и крий — очистительных техник, таких, например, как дыхание капалабхати.

Про медитацию

Вернемся к восьмичастной йоге. Получив контроль над своим телом, мы приступаем к контролю дыхания. Еще одна важная составляющая внешней практики — контроль органов чувств. Три оставшиеся части, то есть самьяма, относятся к внутренней практике, и это наиболее соответствует тому, что современные люди называют латинским по происхождению словом "медитация". В йоге, разумеется, это слово не используется, поэтому не совсем понятно, что именно подразумевается разными людьми под медитацией применительно к йоге. Я вижу два возможных варианта: самьяма и самадхи. Мы можем практиковать самьяму, но не можем "сесть в самадхи". Самадхи либо приходит, либо нет. В комментариях Вьясы говорится, что самадхи — это высшая степень дхьяны, характеризующаяся полнейшим спокойствием ума. Достигаем ли мы этой степени — зависит от того, насколько мы укрепились в подготовительных стадиях.

Заключение

Завершая обзор восьмичастной системы йоги Патанджали, хочу заметить, что "Йога-сутры" ею далеко не исчерпываются. Ключевую роль в методе йоги играет понятие ума — нашего сознания, внимания. Именно ум — тот самый объект, над которым йогин в конечном итоге приобретает контроль и тем самым освобождается. Но об этом мы поговорим в следующий раз.

* Для тех, кто созрел ознакомиться с "Сутрами" самостоятельно, я могу порекомендовать перевод Б. Загуменнова, осуществленный непосредственно с санскрита, а не с английского. В качестве комментариев приведен, как правило, перевод комментариев Вьясы. Притом, разумеется, другие переводы и комментарии могут быть по-своему хороши.